Alimentação Ayurveda combinada com as massagens Ayurveda
“Plantas, como Mães, como Deusas,
eu me dirijo a Vós”.
"Possa eu obter a energia, a luz, o sustento
de sua alma
"Possa eu obter a energia, a luz, o sustento
de sua alma
Que é a mesma da existência humana"
Os indianos falam que todos os actos de nossa vida podem ser meditativos. A alimentação não poderia ser diferente.
Eles dizem que quando temos mais de três sentidos despertos ao mesmo tempo, entramos automaticamente em estado meditativo.
Os Ocidentais tem uma maneira difrente de ver a vida .Não preservam mais esse ritual que é alimentar o corpo e não sabem a hora de parar, geralmente comendo por pura gula e assim o alimento que não é utilizado se transforma em toxina (ama), causando assim uma série de problemas para a saúde.
Os Ocidentais tem uma maneira difrente de ver a vida .Não preservam mais esse ritual que é alimentar o corpo e não sabem a hora de parar, geralmente comendo por pura gula e assim o alimento que não é utilizado se transforma em toxina (ama), causando assim uma série de problemas para a saúde.
No Ocidente, a dieta é planejada de forma intelectual, e os alimentos são escolhidos conforme suas proteínas, carboidratos, vitaminas, minerais e, o que é destacado mais vezes, suas calorias.
Na tradição hindu os factores que determinam a alimentação saudável são vistos de modo diferente. O Ayurveda orienta que a dieta deve ser baseada em nossos instintos e naturalmente balanceada.
A informação básica está no paladar. Os seis rasas (sabores) do Ayurveda devem ser balanceados em cada refeição. O paladar também pode ajudar no equilíbrio dos doshas ao escolher os sabores que o acalmam. Quando uma pessoa do tipo kapha está em equilíbrio, ela vai dar preferência a alimentos amargos, adstringentes, (como as verduras) e quentes.
Para a Ayurveda, uma refeição equilibrada deveria conter os seis sabores(rasa) da natureza - doce, ácido, salgado, picante, amargo e adstringente, adequada à sua natureza ou dosha - Vata, Pitta e Kapha.
Vata (Ar + Espaço):. Para quem é de natureza Vata deve dar prioridade aos sabores doce, ácido e salgado;
Este dosha controla a inspiração e a expiração, a circulação sanguínea, os impulsos nervosos, os batimentos cardíacos, a comida que entra e que sai, o fluxo dos pensamentos. A energia de Vata controla o sistema nervoso e se concentra na região do cólon (intestino grosso), pélvis, juntas sacro-ilíacas e lombar. Quando o dosha entra em desequilíbrio, esses são os primeiros órgãos a apresentar problemas.
São pessoas altas ou baixas, porém sempre magras, de estrutura corporal angulosa.
Têm ombros e quadris estreitos.
Podem comer muito e não engordar.
Podem comer muito e não engordar.
O apetite é irregular e podem ter fome a qualquer hora e têm o hábito de pular refeições.
As juntas são secas e barulhentas. Têm mãos e pés gelados e sentem muito frio.
As juntas são secas e barulhentas. Têm mãos e pés gelados e sentem muito frio.
Em geral têm olhos pequenos e secos e cabelos finos. A pele também é seca.
São superativas, mas se cansam com facilidade, podendo chegar à exaustão.
São superativas, mas se cansam com facilidade, podendo chegar à exaustão.
Isso gera sensação de fraqueza.
Necessitam de muito repouso e se beneficiam com rotinas e hábitos regulares.
São pessoas alertas, criativas, ágeis e comunicativas, com uma mente rápida e ativa. Como o vento, pensam, falam, andam e movem-se depressa. Mudam de idéia e humor o tempo todo.
Em desequilíbrio, apresentam cansaço, ficam angustiadas e ansiosas, sofrem de insônia, prisão de ventre, gases e flatulência. Ficam inseguras na hora de tomar de decisões e tornam-se contraditórias, imprevisíveis e instáveis.
Importante: Vata em desequilíbriio deve evitar tudo que seja frio, seco, leve, instável, agitado, incluir em sua rotina diária a auto massagem e fugir das correntes de ar.
São pessoas alertas, criativas, ágeis e comunicativas, com uma mente rápida e ativa. Como o vento, pensam, falam, andam e movem-se depressa. Mudam de idéia e humor o tempo todo.
Em desequilíbrio, apresentam cansaço, ficam angustiadas e ansiosas, sofrem de insônia, prisão de ventre, gases e flatulência. Ficam inseguras na hora de tomar de decisões e tornam-se contraditórias, imprevisíveis e instáveis.
Importante: Vata em desequilíbriio deve evitar tudo que seja frio, seco, leve, instável, agitado, incluir em sua rotina diária a auto massagem e fugir das correntes de ar.
Pitta (Fogo + Água):.
A pessoa Pitta necessita dos sabores doce, amargo e adstringente em sua dieta;
O dosha do fogo representa o metabolismo, sendo responsável por todas as transformações químicas que ocorrem no organismo. Pitta faz a digestão, traz luminosidade para o olhar, regula a temperatura e é fonte de energia.
Este dosha se concentra na região abdominal: intestino delgado, parte baixa do estômago e fígado. Quando o dosha entra em desequilíbrio, esses são os primeiros órgãos a sofrer.
São pessoas de estrutura e constituição média e mantém o peso sem muitas flutuações. A pele é clara ou avermelhada. A temperatura do corpo é alta, transpiram e ruborizam com facilidade e por isso são avessas ao calor e à exposição prolongada ao sol.
Os cabelos são finos e geralmente claro ou ruivo. A tendência é ficarem com os cabelos grisalhos precocemente e no caso dos homens, carecas.
Têm excelente digestão e grande apetite. Ficam irritadas se pulam ou atrasam uma refeição. O intestino também funciona com regularidade.
Este dosha se concentra na região abdominal: intestino delgado, parte baixa do estômago e fígado. Quando o dosha entra em desequilíbrio, esses são os primeiros órgãos a sofrer.
São pessoas de estrutura e constituição média e mantém o peso sem muitas flutuações. A pele é clara ou avermelhada. A temperatura do corpo é alta, transpiram e ruborizam com facilidade e por isso são avessas ao calor e à exposição prolongada ao sol.
Os cabelos são finos e geralmente claro ou ruivo. A tendência é ficarem com os cabelos grisalhos precocemente e no caso dos homens, carecas.
Têm excelente digestão e grande apetite. Ficam irritadas se pulam ou atrasam uma refeição. O intestino também funciona com regularidade.
Costumam acordar no meio da noite com fome, sede ou calor.
É o dosha de maior inteligência e também de raiva.
É o dosha de maior inteligência e também de raiva.
O raciocínio é rápido e tem poder de foco e organização.
São pessoas ordeiras, determinadas, calorosas, enérgicas e competitivas e muito corajosas e independentes. Costumam dominar as situações e julgar os outros.
Em desequilíbrio tornam-se impacientes, frustradas e irritadiças. Raivosas, passam a ter comportamento agressivo. Têm erupções na pele e sofrem com indigestão e azia.
São pessoas ordeiras, determinadas, calorosas, enérgicas e competitivas e muito corajosas e independentes. Costumam dominar as situações e julgar os outros.
Em desequilíbrio tornam-se impacientes, frustradas e irritadiças. Raivosas, passam a ter comportamento agressivo. Têm erupções na pele e sofrem com indigestão e azia.
Importante: Pitta em desequilíbrio deve aprender a usar de forma construtiva a energia de sua raiva. Deve evitar tudo que seja excessivamente quente, picante e estimulante.
Kapha (Terra + Água):.
Os indivíduos Kapha se beneficiam com os sabores picante, amargo e adstringente.
Kapha representa estabilidade e pé no chão. É o dosha responsável por nossa estrutura e sistema linfático. Também dá suporte e nutre o sistema nervoso, lubrifica o trato digestivo, as articulações e o trato respiratório, regula água e gordura no corpo.
Sua energia é concentrada no alto do estômago, pulmões e vias respiratórias, os primeiros órgãos a adoecer quando kapha entra em desequilíbrio.
As pessoas de Kapha têm estrutura corporal sólida, ganham peso com facilidade e têm tendência à obesidade e muita dificuldade para emagrecer. Tem dentes fortes, olhos grandes e cílios longos. Os cabelos geralmente são grossos e brilhantes.
De digestão lenta, podem sentir-se pesadas após comer. Não têm muito apetite, mas por muitas vezes comel por pura gula. Adoram beliscar entre as refeições. Seu sono é pesado e profundo, transpiram pouco e detestam tempo frio e úmido. Tendem a acumular muco.
São pessoas lentas em todos os aspectos, aprendem devagar, mas têm excelente memória. São amáveis, conciliadoras, carinhosas, calmas, pacientes e tranqüilas.
Em desequilíbrio apresentam preguiça, fadiga, depressão e dificuldade para expressar seus sentimentos. Tornam-se letárgicas e superprotetoras. Desenvolvem tendência a dormir demais e ficam resistentes a qualquer mudança. Sofrem com obesidade e com pulmão e nariz congestionados. O apego a coisas, pessoas e o passado fica extremado resultando em ciúme e saudosismo.
Sua energia é concentrada no alto do estômago, pulmões e vias respiratórias, os primeiros órgãos a adoecer quando kapha entra em desequilíbrio.
As pessoas de Kapha têm estrutura corporal sólida, ganham peso com facilidade e têm tendência à obesidade e muita dificuldade para emagrecer. Tem dentes fortes, olhos grandes e cílios longos. Os cabelos geralmente são grossos e brilhantes.
De digestão lenta, podem sentir-se pesadas após comer. Não têm muito apetite, mas por muitas vezes comel por pura gula. Adoram beliscar entre as refeições. Seu sono é pesado e profundo, transpiram pouco e detestam tempo frio e úmido. Tendem a acumular muco.
São pessoas lentas em todos os aspectos, aprendem devagar, mas têm excelente memória. São amáveis, conciliadoras, carinhosas, calmas, pacientes e tranqüilas.
Em desequilíbrio apresentam preguiça, fadiga, depressão e dificuldade para expressar seus sentimentos. Tornam-se letárgicas e superprotetoras. Desenvolvem tendência a dormir demais e ficam resistentes a qualquer mudança. Sofrem com obesidade e com pulmão e nariz congestionados. O apego a coisas, pessoas e o passado fica extremado resultando em ciúme e saudosismo.
Importante: Kapha em desequilíbrio deve adotar uma rotina estimulante e deve priorizar os exercícios físicos e as massagens estimulantes. Deve evitar tudo que seja frio, úmido e pesado.
Além dos sabores, é de extrema importância dar preferência aos alimentos orgânicos e frescos e evitar alimentos congelados e enlatados, que não contêm nenhuma energia vital (prana). Aliás isso é fundamental, precisamos de energia vital para termos um corpo saudável e equilibrado e alguns alimentos específicos deveriam estar sempre presentes em nossa dieta diária como leite, ghi, mel, folhas verdes, cereais integrais, lentilhas, banana e castanhas em geral. Esses merecem uma atenção especial, e deveriam estar sempre presentes na nossa dispensa.
Portanto, tacto, paladar, olfato, visão e audição, integrados na alimentação e aliados aos sabores, podem nos conduzir a diferentes sentimentos como a paz, a felicidade, o amor, a raiva, o medo e o desconforto
A característica mais marcante da culinária indiana é a combinação elaborada de especiarias frescas, secas, inteiras, moídas ou socadas.
O masala (mistura) pode ser composto por duas, três ou qualquer outra quantidade de especiarias, e cada cozinheiro tem as suas próprias combinações.
Cada indivíduo pode preparar seu próprio masala como forma de preservar os princípios de equilíbrio de sua constituição. Exemplos mais conhecidos: curry-massala, garam-massala, kashmir-massala, yogi tea-masala e chai-masala.
Os laticínios ajudam na manutenção do ácido láctico nos músculos, trocando o acido lático, uma substancia tóxica e que causa aquela dor que sentimos no outro dia da prática, por uma que promove a restauração do tecido. Os leites fazem essa restauraçao são muito indicados nos antigos livros de Yoga. O ghee (manteiga clarificada), o iogurte, o panir (queijo fresco) e o dahi (requeijão de iogurte) são todos derivados do leite e base da culinária indiana. O consumo deve ser sempre moderado, evitando acúmulo de mucos, e seu antídoto recomendado é o gengibre.
1. Ghee: principal gordura usada na culinária indiana, separa-se a gordura da manteiga das partes sólidas e líquidas. Na medicina ayurveda, quando envelhecido é usado na manutenção de todo o organismo (desde problemas de pele até o trato digestivo).
2. Iogurte: produto muito usado pois a lactose já é digerida, o que facilita a digestão do organismo.
3. Panir: como o queijo fresco, produzido a partir do leite dessorado com limão.
4. Dahi: queijo fresco produzido a partir do iogurte.
Os Grupos de Alimentos
Os quatro elementos a seguir são necessários para a construção e reparação do corpo:
Os quatro elementos a seguir são necessários para a construção e reparação do corpo:
Proteínas (nitrogenosas): leguminosas (adstringente e doce) e oleaginosas (doce).
Carboidratos (açúcares): cereais (doce).
Vitaminas e Minerais: vegetais (doce e adstringente, com o amargo das folhas) e frutas (doce e adstringente, com acidez nas cítricas).
Gorduras: laticínios (doce, com a acidez e adstringência do iogurte e do queijo) e oleaginosas (doce).
Praticamente todos os alimentos com proteína e óleo vegetais fornecem hidrocarbonetos ou gorduras, enquanto minerais orgânicos valiosos como o ferro, o potássio, o cálcio etc. servem como eliminadores, anti-sépticos, purificadores do sangue e produtores de energia eletromagnética, encontrados fundamentalmente nos vegetais. Frutas e vegetais frescos também auxiliam a manter uma reserva alcalina no sangue, pois dá capacidade de carregar dióxido de carbono nos pulmões e eliminá-los. As fontes mais importantes de vitaminas A, B e C são os vegetais que podem ser comidos crus ou pouco cozidos (para não perderem suas propriedades). Assim, numa dieta com laticínios, nozes, frutas frescas, vegetais e folhosos e grãos integrais é possível obter todas as vitaminas, os minerais, as proteínas e os carboidratos importantes, e é ideal para o homem.
Uma refeição completa deve dar ao corpo todos os rasas, mas não é necessário sobrecarregar cada um deles. Portanto, o mesmo prato afetará cada um de acordo com a própria natureza, ou prakriti, de cada pessoa, que reage de uma maneira particular.
Conhecendo seu próprio equilíbrio entre os doshas a pessoa pode eleger os grupos de sabores que trazem mais benefícios restauradores ao seu organismo.
Os Sabores (rasas)
Todos os sabores podem despertar emoções positivas ou negativas, dependendo do tipo de alimento e da dose. Veja quadro do livro Enciclopédia ayurvedica do Swami Sada Shiva Thirtha. Cada emoção tem duas manifestações, a positiva e a negativa:
· Salgado (paixão - decepção)
· Doce (amor, devoção - ódio)
· Ácido (compaixão - sarcasmo)
· Picante (energia, poder - raiva)
· Adstringente (heroísmo - medo)
· Amargo (felicidade - mágoa)
A pessoa equilibrada tem vontade de comer alimentos quentes quando está frio e leves quando sente-se pesado. As diferentes qualidades, como leve ou pesado, seco ou oleoso, quente ou frio, além de transmitirem informação à língua, comunicam-se diretamente com o estômago.
A informação básica está no paladar. Os seis rasas (sabores) do Ayurveda devem ser balanceados em cada refeição. O paladar também pode ajudar no equilíbrio dos doshas ao escolher os sabores que o acalmam. Quando uma pessoa do tipo kapha está em equilíbrio, ela vai dar preferência a alimentos amargos, adstringentes, (como as verduras) e quentes.
Uma refeição completa deve dar ao corpo todos os rasas, mas não é necessário sobrecarregar cada um deles. Portanto, o mesmo prato afetará cada um de acordo com a própria natureza, ou prakrti, de cada pessoa, que reage de uma maneira particular.
As qualidades dos alimentos são:
- quente ou frio: como a pimenta e o hortelã
- pesado ou leve: como as leguminosas e o arroz branco
- oleoso ou seco: como a manteiga e a batata
A pessoa equilibrada tem vontade de comer alimentos quentes quando está frio e leves quando sente-se pesado. As diferentes qualidades, como leve ou pesado, seco ou oleoso, quente ou frio, além de transmitirem informação à língua, comunicam-se diretamente com o estômago.
A informação básica está no paladar. Os seis rasas (sabores) do Ayurveda devem ser balanceados em cada refeição. O paladar também pode ajudar no equilíbrio dos doshas ao escolher os sabores que o acalmam. Quando uma pessoa do tipo kapha está em equilíbrio, ela vai dar preferência a alimentos amargos, adstringentes, (como as verduras) e quentes.
Uma refeição completa deve dar ao corpo todos os rasas, mas não é necessário sobrecarregar cada um deles. Portanto, o mesmo prato afetará cada um de acordo com a própria natureza, ou prakrti, de cada pessoa, que reage de uma maneira particular.
Conhecendo seu próprio equilíbrio entre os doshas a pessoa pode eleger os grupos de sabores que trazem mais benefícios restauradores ao seu organismo. Devido à predominância de um ou mais doshas, temos a variação nos traços de personalidade e de constituição básica. O predomínio extremo de qualquer um destes princípios vitais causam desordens internas e tornam as pessoas vulneráveis a ataques externos, e a alimentação é uma forma de buscar o balanceamento.
Conhecendo seu próprio equilíbrio entre os doshas a pessoa pode eleger os grupos de sabores que trazem mais benefícios restauradores ao seu organismo. Devido à predominância de um ou mais doshas, temos a variação nos traços de personalidade e de constituição básica. O predomínio extremo de qualquer um destes princípios vitais causam desordens internas e tornam as pessoas vulneráveis a ataques externos, e a alimentação é uma forma de buscar o balanceamento.
Todos os três doshas estão presentes em qualquer pessoa, gerenciando cada função do corpo, física ou mental. Por exemplo, pitta é responsável pela digestão, kapha produz o sangue (células do corpo) e vata rege a circulação sanguínea em todos nós. Mesmo havendo o predomínio de um dosha, é necessário alimentar o equilíbrio dos três. O funcionamento equilibrado sustenta a vida e ajuda a manter a saúde, enquanto o desequilíbrio causa problemas na personalidade e no corpo.
Os gunas
Na preparação do alimento devemos pensar num equilíbrio entre a pureza, o movimento e descanso. A forma de preparo dos alimentos também afeta os gunas:
· Sattva (equilíbrio): as comidas sáttvicas são as que trazem pureza e acalmam a mente.
· Rajas (movimento): desperta paixões e provoca um estado mental agitado, mas também causa distúrbios nervosos e circulatórios como a pressão alta.
· Tamas (inércia): torna a pessoa lerda e preguiçosa, podendo levar a enfermidades crônicas do corpo.
As Especiarias
Cada alimento tem um tipo diferente de digestão. Na culinária indiana, as especiarias têm como principal função o auxílio ao organismo neste processo. Além disso, elas proporcionam os diferentes sabores, ou seja, também aquecem ou refrescam os doshas.
O corpo é muito importante na Ayurveda, tanto pode ser equililibrado a partir da alimentação como através da pratica de desporto, massagens e pela prática de yoga
Na Ayurveda é orientada para a terapia das massagens para tonificar, fortificar e relaxar o corpo e reduzir ao máximo todas as toxinas corporais existentes no organismo metabolico, coopera com o sistema digestivo e ajuda a acalmar o espirito ajudanto a um sono mais tranquilo.
para esta massagem especifica utilizam-se óleos adequados para cada constituiçao corporal, e ainda pode se usar ghee a manteiga que tambem se usa na alimentação, pastas ou pós.
Esta massagem juntamente com uma alimentação equilibrada de cada dosha ajuda a que a pessoa respectiva do respectivo dosha se sinta equilibrada e em harmonia para consigo mesma.